PRÓXIMO RETIRO ACRO YOGA INTEGRAL
8, 9 Y 10 NOVIEMBRE 2013
EN JARDIN DE MAR, GILET
CV-334, 46590 Estivella
CLASES REGULARES HATHA YOGA. YOGA TERAPEUTICO INDIVIDUAL.YOGA NIDRA.GRUPOS DE MEDITACIÓN MASAJE TAILANDES. TAICHI..
lunes, 14 de octubre de 2013
domingo, 4 de agosto de 2013
jueves, 1 de agosto de 2013
Formación YOGA TETAPÉUTICO
9ª edición
Madrid y Valencia
Octubre de 2013 – Junio de 2014
La formación en yoga terapéuticos está dirigida a profesores de yoga que se sienten motivados a profundizar y desarrollar los aspectos terapéuticos del yoga.
Nuestro propósito es contribuir, a través del yoga, a una nueva cultura que intuimos que está emergiendo en el cambio evolutivo en el cual estamos todos sumergidos. Entendemos el yoga como una educación del saber vivir con armonía, y una ciencia de la vida. Intentamos dar herramientas de autogestión de la salud, y ayudar a crear un sentimiento de hermandad.
La formación de Yogaterapia que ofrecemos es una enseñanza viva, ya que gira entorno a las necesidades que los participantes tengan para mejorar su salud.
Enseñamos a como individualizar la práctica del yoga con fines terapéuticos, usando las diferentes herramientas que nos ofrece el yoga. Para ello en cada seminario se hacen dos o tres sesiones vivenciales, centradas en alumnos; esto permite que todos puedan aprender el proceso de creación y diseño de una practica, y su posterior desarrollo y evolución, basándonos en la experiencia y los resultados que el alumno ha conseguido con la misma.
El objetivo es que todos los participantes al final de la formación hayan podido vivenciar este proceso, y hacerlo de tal manera que sea una experiencia que dé los conocimientos necesarios para poder usarlos en beneficio de otras personas.
Las prácticas que desarrollamos son una combinación coherente de los aspectos biomecánicos, fisiológicos, energéticos y psíquicos.
El desarrollo y aprendizaje está pensado para poderlo aplicar tanto en principiantes como en alumnos más veteranos. Ponemos especialmente el acento en las necesidades más frecuentes en el tipo y edades de alumnos que asisten a las clases de yoga, como mujeres de mediana edad, gente con estrés y problemas de espalda…..
Programa general
Basado en el desarrollo de las diferentes herramientas del yoga aplicadas hacia la salud.
Primera fase
Lectura corporal, ejes y resonancias.
Posturas test.
Fisiología de la postura y del aparato locomotor.
Claves de la lectura respiratoria.
La visión holística de la salud. Del Ser humano, al sistema, y del sistema al órgano.
La dinámica de la relajación y la visualización y sus efectos sobre la fisiología.
Segunda fase
El estudio del mapa energético humano y su manejo en la práctica de yoga.
Las herramientas sutiles del yoga: mudras, mantras, sankalpas, visualizaciones…..
Conceptos energéticos: prana vayus.
Claves de los ritmos en las prácticas.
Progresión de la respiración y pranayama.
Enfoques meditativos.
Todos las prácticas y series están sustentadas por la parte teórica acerca de la compresión de la salud y los síntomas.
Método de trabajo
En cada seminario se realizan:
2 ó 3 entrevistas con sus lecturas corporales y energéticas, para desarrollar y vivenciar la práctica personal. Una de las prácticas es realizada por todo el grupo por su interés general y pedagógico.
El proceso explicativo de la elaboración de las prácticas propuestas.
Una práctica de “ejercicios somáticos,” como medio de experimentar y entender la fisiología postural y su manejo.
Las revisiones de las prácticas personales y sus posibles adaptaciones.
Una práctica de “movimiento orgánico consciente”, método propio de la escuela que enseñamos como un medio de meditación / sanación.
Meditaciones guiadas con la finalidad de familiarizarse y aprender a manejar el sistema energético humano.
Durante toda la formación seguimos un programa teórico vivencial de los textos y métodos clásicos de la tradición de Krishnamacharya.
Para que este programa sea eficaz y los alumnos tengan el soporte adecuado, contamos con un equipo de colaboradoras, todas ellas profesoras de yoga, que se han formado en yoga terapéutico, las cuales tienen como función mantener un contacto estrecho con los alumnos para ayudarles en sus prácticas y las inquietudes que puedan surgir durante la formación.
Cada seminario sera gravado en mp3 y colgado en la web, conjuntamente con los dibujos de las prácticas individualizadas y el material explicativo de soporte. Además cada encuentro tendrá una prueba teórico práctica, cuyos objetivos son la estimulación del estudio y la discusión activa entre los estudiantes mediante el foro que se habilita en la web.
Estructura de la formación
Consta de ocho seminarios, de fin de semana: de viernes tarde a domingo medio día.
La formación es totalmente residencial, en Valencia es en el Mas de Noguera, masía situada en la montaña en la provincia de Castellón. En Madrid se realiza en Los Castaños, situado en el pueblo de Cercedilla. Estos espacios reúnen las condiciones idóneas para generar en cada encuentro una experiencia profunda y enriquecedora basada en la inter-relación de los participantes y en la intensidad de las prácticas.
Para que estos objetivos sean totalmente posible y que nos aseguremos la atención individualizada y la máxima calidad, los grupos son reducidos.
FECHAS DE LOS SEMINARIOS
FECHAS EN VALENCIA
Octubre 18-20
Noviembre 15-17
Enero 17-19
Febrero 14-16
Marzo 28-30
Mayo 2-4
Mayo 30 junio 1
Junio 27-29
FECHAS EN MADRID
Octubre 4-6
Noviembre 29 diciembre 1
Enero 10-12
Enero 31 febrero 1-2
Febrero 28 marzo 1-2
Abril 4-6
Mayo 16-18
Junio 13-15
Horarios
Llegada el viernes por la tarde. Se inician las actividades a las 19h, hasta el Domingo a las 14h.
El coste de la formación:
El coste de cada seminario es : 175€
El coste de alojamiento completo en el Mas de Noguera: 82€. En los Castaños 100€
Para inscripciones y mas información sobre la formación en Valencia, conectar con :
Carmen Marti
carmen62ml@gmail.com
Tel: 687325965
Para inscripciones y mas información sobre la formación en Madrid, conectar con:
Grazia Suffriti
grazia@pranamanasyoga.com
Reciclaje Veteranos
Si has realizado la Formación de Yogaterapia, puedes continuar asistiendo a los cursos (siempre que haya plazas disponibles) pagando el precio excepcional de 100€. Es una oportunidad para seguir en contacto con la enseñanza, practicar y reciclarse profesionalmente. Será imprescindible avisar y confirmar la plaza escribiendo a Grazia.
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Para qué la enfermedad
Si, de una manera algo ingenua, dividiéramos el planeta en dos mitades culturales, Oriente y Occidente, y entendiéramos que, más allá de coordenadas, Occidente está formado por Estados que buscan el progreso y Oriente está compuesto de personas radicalmente unidas al concepto de vivir el presente, podríamos dilucidar la diferencia esencial entre ambas visiones atendiendo a dos tipos de preguntas: Por qué y para qué. Es propio del pensamiento científico la relación causa-efecto, de la misma forma que es propio de la mística encontrar el significado profundo que yace en todas las cosas. En los Estados que han hecho del progreso su meta, se busca de manera infatigable el porqué de todo lo que sucede; las personas que buscan el sentido de la vida intentan dilucidar el oculto propósito que anida en la sucesión de eventos que forman la experiencia humana. Tomemos, por ejemplo, el tema de la enfermedad. El pensamiento científico busca las causas de las patologías para curarlas. El por qué de una enfermedad es investigado de forma mensurable por personas que estudian muchísimos casos y sacan conclusiones generalizables a la mayoría de la población. Esas conclusiones se discuten, se defienden, se revisan y son replicables, lo que redunda en beneficio de muchas personas (o así debiera ser). Si queremos saber el por qué de una enfermedad –y por ende, su curación- hemos de recurrir a esos expertos o convertirnos nosotros mismos en uno de ellos. La actitud mística, mientras tanto, reflexiona sobre el propósito de la enfermedad como evento de la propia vida de manera intransferible, y sus conclusiones dependen mucho de la claridad que vayamos conquistando con nuestra práctica espiritual. A más claridad, antes acertaremos con la respuesta a la pregunta: «¿Para qué tengo esta enfermedad?» Es una pregunta que no está hecha para curarnos físicamente, sino para sanarnos espiritualmente, entendiendo por sanación la libertad, el fin último del yoga. Es, además, una pregunta cuya respuesta no se puede replicar y que, como mucho, puede servir de clave o de pista a otros compañeros de camino, nunca de fórmula o de receta (o así debiera ser). Cada uno es un experto de su propia experiencia, no de la ajena, y a lo máximo que podemos aspirar es a que alguien que ya ha pasado por eso nos ayude a ver claro en nuestra experiencia, no a encajar en la suya. Dicho de otra manera, al pensamiento científico le importa conservar la vida, curar las enfermedades, hacernos más sanos y más longevos. A la mística solo le interesa encontrar el camino de vuelta a casa. Sin embargo, desde que tenemos memoria, sabemos de personas que conocen el porqué de las enfermedades, y su curación, careciendo absolutamente de base o de conocimientos científicos. Son excepciones, a veces veneradas, a veces perseguidas, casi siempre mal comprendidas. Tienen el don de comprender y de sanar, y muchas veces dedican su vida, que no es fácil, al servicio de los demás. Pero en este cambio de Era, donde no parece haber nada que se libre del sistema consumista, los dones divinos se aprenden en cursillos y cualquiera que los pague puede acceder a un considerable batiburrillo de razones poco contrastables que «explican» todas las enfermedades y de etéreas terapias para sanarlas en consecuencia. Esas «razones» tienen mucho que ver con actitudes y comportamientos previos de la persona enferma y su entorno, lo que, aunque en teoría tenga su punto de verdad, en la práctica de nuestra cultura fuertemente culpabilizadora se traduce en un pseudocódigo moralizante de error/castigo/arrepentimiento/mejoría que no ayuda, precisamente, a la tranquilidad de espíritu de quien sufre la enfermedad. El resultado ha sido que en el ámbito del yoga y en relación con él está habiendo un repunte del pensamiento mágico que trae mucha confusión a nuestras ya de por sí atormentadas mentes. Hay, en el fondo de cada uno de nosotros, un sentimiento de apego a la vida, designado en el yogasûtra con el término abhiniveśa, que significa ‘profundamente instalado’. Según es innato (svarasa, literalmente ‘nuestro auténtico sabor’) y afecta a todas las personas, incluso a los sabios (YS II.9). Abhiniveśa es, de todos los kleśā-s, el más difícil de gestionar de una manera adecuada, puesto que está asociado con nuestro instinto de supervivencia, esa sed de vivir (āśiṣa) que nos es tan necesaria para desarrollar nuestra experiencia y que imprime en nuestra especie, desde tiempo inmemorial (YS IV.10), el miedo a la muerte, en el que está incluido el miedo a la enfermedad y a la decadencia. Los kleśā-s se traducen como ‘aflicciones’ porque opacan la claridad y posponen la libertad. Abhiniveśa nos ayuda a sobrevivir, pero también nos hace enormemente vulnerables ante los visionarios, los vendedores de remedios mágicos, los redentores y los moralistas que asocian al bien y al mal un premio o un castigo ya sea en una eternidad de goces (ángeles con arpas, huríes o comilonas) o de tormentos (fuego, hielo, olvido), o ya sea en una sucesión de vidas calamitosas o de calamidades en una sola vida, como a veces se interpreta el karma. Y este apego a nuestro pobre cuerpo destinado a estropearse, unido al pensamiento mágico propio de la infancia espiritual en la que vivimos los muy mimados hijos del progreso, hace que confundamos el por qué y el para qué. La ley del karma, que mirada sin prejuicios nos facilitaría la interpretación de lo que nos sucede como la vía más adecuada para nuestra realización, se convierte entonces en un toma y daca bastante neurótico en el que proponemos explicaciones a lo que nos pasa en función de lo que creemos saber de nosotros mismos, sin darnos cuenta de lo mucho que ignoramos del universo con el que estamos interrelacionados. Y en el que nos sentimos premiados y castigados por nuestra conducta según funcione mejor o peor nuestro sistema inmunológico, sometiéndonos con ello a correlaciones moralistas altamente emocionales y, en general, más radicales de lo que aconsejan la compasión y la caridad. Si, de una manera errónea, considerásemos que un ser humano solo puede ser o esto o aquello, dividiríamos el mundo en científicos y místicos, en personas lógicas y en personas de fe. Olvidaríamos por tanto, que el ser humano es una criatura dotada de ambas cosas no para que elija una, sino para que use cada una de ellas de manera adecuada. Es importante conocer el por qué de las leyes que nos rigen. Es esencial saber para qué estamos aquí. Y para cada una de las respuestas existen sus propias herramientas, procedimientos y abordajes. En ese sentido, ambas preguntas, por qué y para qué, se complementan maravillosamente, como maravillosa es la coexistencia del gusto por vivir intensa y conscientemente nuestra experiencia humana y de la apertura confiada a lo que vendrá después. La enfermedad tiene unas causas, conocidas o desconocidas, evitables o inevitables, sometidas o no a nuestro control; pero sean cuales sean esas causas, lo que siempre tiene la enfermedad, como el resto de los eventos de nuestra vida, es un propósito. Y así como descubrir, prevenir y actuar frente a las causas de nuestra enfermedad no siempre está a nuestro alcance, descubrir el propósito de la enfermedad, como del resto de los eventos de nuestra vida, es una tarea que solo nosotros podemos hacer. Hay cosas que sólo una enfermedad nos puede hacer ver. Suelen ser pequeñas revelaciones inexpresables, cosas que explicadas con palabras resultan obviedades, pero que quedan desde entonces grabadas en nosotros, nos transforman desde dentro hacia afuera, y nos hacen ser en un momento como no habíamos conseguido ser a pesar de años de esfuerzos. Hay veces que la generosidad, la tolerancia o la fe, tantas veces intentadas por nosotros como si fueran hitos en nuestro progreso hacia la «perfección» (ese mito con premio que nunca llega), se abren paso hacia nuestra conciencia desde el fondo de nuestra alma, donde habían estado desde siempre esperando que las reconociéramos. Pero es difícil estar en situación de preguntar «para qué» mi enfermedad si lo único que sentimos es miedo y rechazo por ella. Es difícil si la relacionamos con una muerte que nos aterroriza o con un castigo por nuestros errores y nos sentimos estigmatizados, apartados o «diferentes» a los «sanos», o a nosotros mismos cuando lo estábamos (o creíamos estarlo). Por eso, para hacer compatible nuestro instinto de supervivencia con nuestra aspiración a la auténtica libertad, tendremos que usar, en cada momento, las herramientas adecuadas. Para curarnos, escuchemos a los médicos: a pesar de sus errores llevan tras ellos muchas horas de rigurosa preparación. Para liberarnos, volvamos la atención a lo más auténtico de nosotros, el destello divino que está realizando la experiencia de esta vida humana. Porque es el miedo a la muerte lo que nos hace progresar.
Si, de una manera algo ingenua, dividiéramos el planeta en dos mitades culturales, Oriente y Occidente, y entendiéramos que, más allá de coordenadas, Occidente está formado por Estados que buscan el progreso y Oriente está compuesto de personas radicalmente unidas al concepto de vivir el presente, podríamos dilucidar la diferencia esencial entre ambas visiones atendiendo a dos tipos de preguntas: Por qué y para qué. Es propio del pensamiento científico la relación causa-efecto, de la misma forma que es propio de la mística encontrar el significado profundo que yace en todas las cosas. En los Estados que han hecho del progreso su meta, se busca de manera infatigable el porqué de todo lo que sucede; las personas que buscan el sentido de la vida intentan dilucidar el oculto propósito que anida en la sucesión de eventos que forman la experiencia humana. Tomemos, por ejemplo, el tema de la enfermedad. El pensamiento científico busca las causas de las patologías para curarlas. El por qué de una enfermedad es investigado de forma mensurable por personas que estudian muchísimos casos y sacan conclusiones generalizables a la mayoría de la población. Esas conclusiones se discuten, se defienden, se revisan y son replicables, lo que redunda en beneficio de muchas personas (o así debiera ser). Si queremos saber el por qué de una enfermedad –y por ende, su curación- hemos de recurrir a esos expertos o convertirnos nosotros mismos en uno de ellos. La actitud mística, mientras tanto, reflexiona sobre el propósito de la enfermedad como evento de la propia vida de manera intransferible, y sus conclusiones dependen mucho de la claridad que vayamos conquistando con nuestra práctica espiritual. A más claridad, antes acertaremos con la respuesta a la pregunta: «¿Para qué tengo esta enfermedad?» Es una pregunta que no está hecha para curarnos físicamente, sino para sanarnos espiritualmente, entendiendo por sanación la libertad, el fin último del yoga. Es, además, una pregunta cuya respuesta no se puede replicar y que, como mucho, puede servir de clave o de pista a otros compañeros de camino, nunca de fórmula o de receta (o así debiera ser). Cada uno es un experto de su propia experiencia, no de la ajena, y a lo máximo que podemos aspirar es a que alguien que ya ha pasado por eso nos ayude a ver claro en nuestra experiencia, no a encajar en la suya. Dicho de otra manera, al pensamiento científico le importa conservar la vida, curar las enfermedades, hacernos más sanos y más longevos. A la mística solo le interesa encontrar el camino de vuelta a casa. Sin embargo, desde que tenemos memoria, sabemos de personas que conocen el porqué de las enfermedades, y su curación, careciendo absolutamente de base o de conocimientos científicos. Son excepciones, a veces veneradas, a veces perseguidas, casi siempre mal comprendidas. Tienen el don de comprender y de sanar, y muchas veces dedican su vida, que no es fácil, al servicio de los demás. Pero en este cambio de Era, donde no parece haber nada que se libre del sistema consumista, los dones divinos se aprenden en cursillos y cualquiera que los pague puede acceder a un considerable batiburrillo de razones poco contrastables que «explican» todas las enfermedades y de etéreas terapias para sanarlas en consecuencia. Esas «razones» tienen mucho que ver con actitudes y comportamientos previos de la persona enferma y su entorno, lo que, aunque en teoría tenga su punto de verdad, en la práctica de nuestra cultura fuertemente culpabilizadora se traduce en un pseudocódigo moralizante de error/castigo/arrepentimiento/mejoría que no ayuda, precisamente, a la tranquilidad de espíritu de quien sufre la enfermedad. El resultado ha sido que en el ámbito del yoga y en relación con él está habiendo un repunte del pensamiento mágico que trae mucha confusión a nuestras ya de por sí atormentadas mentes. Hay, en el fondo de cada uno de nosotros, un sentimiento de apego a la vida, designado en el yogasûtra con el término abhiniveśa, que significa ‘profundamente instalado’. Según es innato (svarasa, literalmente ‘nuestro auténtico sabor’) y afecta a todas las personas, incluso a los sabios (YS II.9). Abhiniveśa es, de todos los kleśā-s, el más difícil de gestionar de una manera adecuada, puesto que está asociado con nuestro instinto de supervivencia, esa sed de vivir (āśiṣa) que nos es tan necesaria para desarrollar nuestra experiencia y que imprime en nuestra especie, desde tiempo inmemorial (YS IV.10), el miedo a la muerte, en el que está incluido el miedo a la enfermedad y a la decadencia. Los kleśā-s se traducen como ‘aflicciones’ porque opacan la claridad y posponen la libertad. Abhiniveśa nos ayuda a sobrevivir, pero también nos hace enormemente vulnerables ante los visionarios, los vendedores de remedios mágicos, los redentores y los moralistas que asocian al bien y al mal un premio o un castigo ya sea en una eternidad de goces (ángeles con arpas, huríes o comilonas) o de tormentos (fuego, hielo, olvido), o ya sea en una sucesión de vidas calamitosas o de calamidades en una sola vida, como a veces se interpreta el karma. Y este apego a nuestro pobre cuerpo destinado a estropearse, unido al pensamiento mágico propio de la infancia espiritual en la que vivimos los muy mimados hijos del progreso, hace que confundamos el por qué y el para qué. La ley del karma, que mirada sin prejuicios nos facilitaría la interpretación de lo que nos sucede como la vía más adecuada para nuestra realización, se convierte entonces en un toma y daca bastante neurótico en el que proponemos explicaciones a lo que nos pasa en función de lo que creemos saber de nosotros mismos, sin darnos cuenta de lo mucho que ignoramos del universo con el que estamos interrelacionados. Y en el que nos sentimos premiados y castigados por nuestra conducta según funcione mejor o peor nuestro sistema inmunológico, sometiéndonos con ello a correlaciones moralistas altamente emocionales y, en general, más radicales de lo que aconsejan la compasión y la caridad. Si, de una manera errónea, considerásemos que un ser humano solo puede ser o esto o aquello, dividiríamos el mundo en científicos y místicos, en personas lógicas y en personas de fe. Olvidaríamos por tanto, que el ser humano es una criatura dotada de ambas cosas no para que elija una, sino para que use cada una de ellas de manera adecuada. Es importante conocer el por qué de las leyes que nos rigen. Es esencial saber para qué estamos aquí. Y para cada una de las respuestas existen sus propias herramientas, procedimientos y abordajes. En ese sentido, ambas preguntas, por qué y para qué, se complementan maravillosamente, como maravillosa es la coexistencia del gusto por vivir intensa y conscientemente nuestra experiencia humana y de la apertura confiada a lo que vendrá después. La enfermedad tiene unas causas, conocidas o desconocidas, evitables o inevitables, sometidas o no a nuestro control; pero sean cuales sean esas causas, lo que siempre tiene la enfermedad, como el resto de los eventos de nuestra vida, es un propósito. Y así como descubrir, prevenir y actuar frente a las causas de nuestra enfermedad no siempre está a nuestro alcance, descubrir el propósito de la enfermedad, como del resto de los eventos de nuestra vida, es una tarea que solo nosotros podemos hacer. Hay cosas que sólo una enfermedad nos puede hacer ver. Suelen ser pequeñas revelaciones inexpresables, cosas que explicadas con palabras resultan obviedades, pero que quedan desde entonces grabadas en nosotros, nos transforman desde dentro hacia afuera, y nos hacen ser en un momento como no habíamos conseguido ser a pesar de años de esfuerzos. Hay veces que la generosidad, la tolerancia o la fe, tantas veces intentadas por nosotros como si fueran hitos en nuestro progreso hacia la «perfección» (ese mito con premio que nunca llega), se abren paso hacia nuestra conciencia desde el fondo de nuestra alma, donde habían estado desde siempre esperando que las reconociéramos. Pero es difícil estar en situación de preguntar «para qué» mi enfermedad si lo único que sentimos es miedo y rechazo por ella. Es difícil si la relacionamos con una muerte que nos aterroriza o con un castigo por nuestros errores y nos sentimos estigmatizados, apartados o «diferentes» a los «sanos», o a nosotros mismos cuando lo estábamos (o creíamos estarlo). Por eso, para hacer compatible nuestro instinto de supervivencia con nuestra aspiración a la auténtica libertad, tendremos que usar, en cada momento, las herramientas adecuadas. Para curarnos, escuchemos a los médicos: a pesar de sus errores llevan tras ellos muchas horas de rigurosa preparación. Para liberarnos, volvamos la atención a lo más auténtico de nosotros, el destello divino que está realizando la experiencia de esta vida humana. Porque es el miedo a la muerte lo que nos hace progresar.
Pero es la aspiración a la libertad lo que nos hace florecer.
Luisa Cuerda -
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Los gestos somáticos 2
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Trasladar el centro de fuerza a la zona del plexo solar. Lordosis lumbo dorsal. Es frecuente observar a personas que cuando realizan posturas de yoga la fuerza y el inicio del movimiento lo realizan desde la zona lumbo dorsal, que por delante coincide con la zona del plexo solar. Esto sucede cuando la fuerza de empuje no se realiza desde las piernas, y se intenta “crecer” desde esta zona. Esta actitud esta en relación con el acortamiento de las fibras posteriores del diafragma y su relación con el psoas ilíaco. Se observa en las personas con poco tono abdominal que lo compensan colocando el tórax en inspiración y un diafragma en espiración en su esquema de enderezamiento. Esto sucede también como una adaptación a la congestión o dilatación de los órganos y vísceras abdominales, colocando la pelvis en anteversión, con la finalidad de dar más espacio a la fuerza centrifuga de los órganos. El movimiento torácico se realiza principalmente en el eje antero posterior, (sacando pecho), es decir que va muy emparejado con el gesto de hacer una extensión de la columna dorsal para abrir el pecho, la columna dorsal se hace plana, y los omoplatos se juntan. El problema de este gesto, es que sobre estimula la zona del plexo solar, haciendo que el diafragma tire hacia arriba, con lo cual predispone a molestias en esta zona “tan caliente”, por ser una zona muy sensible a las emociones. Esto puede favorecer las hernias de hiato, gastritis, problemas digestivos, etc. Les será mas cómodo la fase respiratoria de espiración, la inspiración la realizarán con mayor esfuerzo. Es un gesto que compensa el acortamiento de los pectorales cuando se suben los brazos, y puede ir acompañado por una antepulsión de la pelvis, el cuerpo se desplaza hacia delante de su eje, o bien, una anteversión de la pelvis, es decir el gesto de “sacar el culete.” Estas compensaciones crean tensión en la zona de las caderas, y rodillas predisponiendo a una compresión de la articulación que con el tiempo puede generar artrosis y problemas en los ligamentos. Es importante inhibir este gesto, enfatizar que la fuerza y la proyección nacen de las piernas, que el abdomen tiene que estar “vivo” y que el tórax hay que mantenerlo “dulce”. En cuanto a la respiración ayudar a tomar conciencia de la respiración mas costal y posterior.
Victor Morera -
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Los gestos somáticos 1.
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En un articulo anterior llamado: Evitar hacerse daño, enuncie una serie de gestos somáticos muy habituales en la práctica del Hata Yoga.
Con este nuevo articulo inicio una serie de escritos explicando de manera sencilla cada unos de esos gestos. Confundir la expansión de la caja torácica con la extensión de la columna vertebral La caja torácica se expande por el efecto respiratorio de la inspiración.
¿Que hace la gente para sentir que está abierta la caja torácica? Hace el gesto de extensión de la columna vertebral, pero justamente consigue lo contrario. Si haces la prueba de extender la columna al inspirar comprobarás que entra menos aire y por lo tanto hay menos expansión de la caja torácica, aunque tengas la sensación física de expansión. La caja torácica sólo se expande por la inspiración, no por el gesto del movimiento de extensión de columna. Es un gesto de lo más habitual: abrir pecho, tipo “militar”, y se trata de un gran error porque entra menos aire que relajando la caja torácica. Estas son algunas claves para la expansión torácica que facilitan un trabajo sobre la musculatura de la estática:
1- La posición de la cabeza. En nuestra cultura la tendencia a tener el cuello adelantado es muy común. Llevar la cabeza a su eje, facilita la abertura de la cintura escapular y al mismo tiempo da tono a la musculatura abdominal. Aquí debo señalar que no se trata tanto de meter el mentón como de poner el conjunto de la cabeza en el eje de forma natural. El gesto de meter el mentón puede ser útil para las personas que tengan muy retraídos los músculos posteriores del cuello. Hay que observar que este gesto no se use para subir la caja torácica y si eso pasa, cosa bastante habitual, hay que sugerir un trabajo sobre la espiración y la elasticidad de los musculatura del cuello (esterno-cleidos-mastoideos, escalénos y trapecio superior). Hacer la prueba sentados en una silla con la espalda y cabeza apoyadas en la pared.
2. Mantener cierto tono en la faja abdominal sobre todo en la zona sub-umbilical. Tanto la debilidad de la musculatura abdominal como su retracción, tienden a arrastrar la caja torácica en cierre y a generar un acortamiento de los pectorales, y esto lleva siempre a un sobre esfuerzo respiratorio.
3. El buen tono de los músculos extensores dorsales, principalmente los transversos espinosos dorsales. Es una musculatura profunda tónica. Si observas esos pequeños músculos puedes entender la importancia de realizar las extensiones del tronco de forma muy armónica, incidiendo sobre todo en la zona dorsal.
4. La calidad de la expansión de la respiración y por tanto de la expansión torácica esta en realizar una buena espiración.
5. La mirada. Aunque la menciono en último lugar, puede ser para muchos la más importante. Recordar: los ojos que miren hacia un amplio horizonte.
Victor Morera -
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miércoles, 1 de mayo de 2013
RETIRO TALLER ACRO YOGA INTEGRAL EN MALLORCA
Esta es la casa que vamos a tener en mallorca el lugar donde haremos los talleres y donde nos quedaremos los que no sean de Mallorca, o quien sabe si se queda alguien mas.... veremos lo que prepara la existencia. Confirma YA tu asistencia
viernes, 12 de abril de 2013
RETIRO DE FIN DE SEMANA EN JARDIN DE MAR, GILET, VALENCIA 19,20 Y 21 DE ABRIL
HOLA A TOD@S
...AUN QUEDAN ALGUNAS PLAZAS PARA EL RETIRO DEL PROXIMO FIN DE SEMANA...AMPLIAMOS EL LIMITE PARA LA RESERVA HASTA EL MIERCOLES 17, PERO ES IMPRESCINDIBLE !!!!!QUE CONFIRMEIS POR TELEFONO,
Carolina P.Falcó: 600573773
Carlos Kamal: 690858762
EL PUNTO DE ENCUENTRO PARA SALIR HACIA JARDIN DE MAR SERA EL VIERNES 19 A LAS 18 H EN LA PANTERA ROSA
Gracias a todos
ABRAZOS
OM TAT SAT
Gracias a todos
ABRAZOS
OM TAT SAT
domingo, 17 de febrero de 2013
martes, 22 de enero de 2013
CLASES REGULARES HATHA YOGA, YOGATERAPIA,
ACRO YOGA INTEGRAL
Martes, Jueves Y Viernes
Varios horarios de Mañana, Medio Dia Y Tarde
En Villa Luz, Monserrat, Valencia
 
Un lugar increible en el campito informate de
horarios y precios...
CAROLINA Telf. 600573773
inerciafalco@msn.com http://inerciafalco.blogspot.com.es/ Que horarios serian los que te interesan? Martes y Jueves de 9:30 a 11:00 Martes y Jueves de 16:00 a 17:30 Martes y Jueves de 17:30 a 19:00 Viernes de 10 a 11:30 Viernes de 14 a 15:30 Viernes de 16 a 17:30 Viernes de 17:30 a 19:00 Sabados y Domingos Sesiones Intensivas y Talleres |
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